《周易》系辞(4)

1. 《周易》系辞(4)

　　《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻;爻有等，故曰物;物相杂，故曰文;文不当，故吉凶生焉。
  
    　　《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
  
    　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事器，占事来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

2. 《周易》系辞(3)

是故《易》者，象也;象也者，像也。彖者，材也;爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
  
    阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也?阳卦奇，阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
  
    《易》曰“憧憧往来，朋従尔思。”子曰：“天下何思何虑?天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也;利用安身，以崇德也。过此以往，未之或也;穷神化，德之盛也。”
  
    《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶!”
  
    《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
  
    子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
  
    “善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
  
    子曰：“危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
  
    子曰：“德薄而位尊，小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
  
    子曰：“几其神乎!君子上交不谄，下交不渎，其几乎?几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日?断可识矣。君子微彰，柔刚，万夫之望。”
  
    子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎?有不善未尝不，之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
  
    天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
  
    子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也;惧以语，则民不应也;无交而求，则民不与也;莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
  
    子曰：“乾坤，其《易》之门耶?”乾，阳物也;坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪?夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
  
    《易》之兴也，其于中乎?作《易》者，其有忧患乎?是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
  
    《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
  
    《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难，其上易，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶，则居可矣。者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同;二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者;其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶?

3. 《周易·系辞上》

1象者，形像啊图像啊，看八卦的图像个什么东东，那就是象了，传说先人根据八卦发明了鱼网耕种用的耙。你看大过卦像不像个棺材，四角是四个钉子给钉上了？所以大过卦也叫棺材卦。用图像来表达意思，就是立象以尽意的意思，每个象每个人可以有无穷的想像。2卦者，挂起来的意思，把八卦挂起来，你看很多个都喜欢挂个八卦图，挂起来看清清亮高明明白白看得清楚嘛，这就是设卦以尽情伪。3每个卦开头都有一句话，像元亨利贞那样的句子就是系辞，如果每一卦是一篇文章，系辞就是一篇文章的开篇立意，概括总结，这就是系辞以尽其言的意思。4变而通之以尽利，我不太看变卦对变卦没什么研究，太累，但这却话的意思就是用变卦来测算事件利弊什么的，易有三义嘛，不易变易交易，这个变而通之就是变易，就是变通，不能死板较条，要灵活运用。鼓之舞之以尽神，鼓之舞之，鼓舞，鼓吹，吹捧，宣扬，推崇，就这像现在的媒体宣传造势的意思。以尽神，以达到宣扬八卦神奇神通的意思。算一卦啊，测测啊，算算啊，利害啊真准啊，真神啊。八卦真好啊，用起来真方便啊，这就是鼓之舞之以尽神。最早的八卦根本就不是经，它是一个工具，像我们现在的天气预报。后来文王重卦，孔子做传，就成了经。我相信我的解释你会采纳，我的回答虽然不像老学究们那样貌似专业，但我相信，这样你更容易明了

4. 《易经·系辞传》原文

原文《系辞传下·第二章》
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
译文：
古时包牺氏的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。
编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包牺氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。
规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后（数百年），黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，旧日的典章文物制度，已不敷使用。
所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，为了使人民过安定生活，因此，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。
能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。
是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。
设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于豫卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。
上古时候，冬天则藏身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。
后世圣人，制定丧礼，换用棺椁以殡葬，是取象于大过卦。上古无文字，结绳以记事，以后不敷使用了，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是取象于夬卦。

扩展资料
《系辞》内容简介：
系辞，一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》。亦称《系辞传》，分为上、下两部分。
《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。
《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。《系辞》是《十翼》中的两篇。《易传》思想的主要代表作，“系”为系属之义。孔颖达疏：“系属其辞于爻卦之下。”为《周易》经文之外全书原理的通论。
以“一阴一阳之谓道”立论，说明任何事物都具有两重性，肯定自然界存在阴阳、动静、刚柔等相反属性的事物；提出“刚柔相推而生变化”，“生生之谓易”的观点。认为相反事的“幸”、“相荡”、“相推”、“相感”的相互作用是事物变化的普遍规律，是万物化生的源泉。
提出“是故易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”的宇宙衍生观。认为“穷则变，变则通，通则久”，即事物必须经过变革才有前途。同时又承认“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈。贵贱位矣”的永恒性。
还阐释八卦来源、占筮方法、圣人四道、乾坤德性和功用、九卦的含义等等。对中国古代哲学产生了巨大作用，传中提出的太极、两仪、道、器、神、几、意、象等，作为哲学范畴被后世广泛运用。文中以蓍求卦法成为象数学的重要依据。
参考资料：百度百科-系辞

5. 《周易》系辞今述4

第八章 
  
  
 这一章的内容就是后世用蓍草占卜的依据。
  
  大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天数五、地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十；凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 
  
 一、三、五、七，九是所谓的天数，五个数字之和是二十五；二、四、六、八、十是所谓的地数，五个数字之和是三十。而天地之数的总和是五十五。去掉象征五行的五，得到是所谓大衍之数五十。
  
 所以蓍草占卜用的就是五十策，首先拿出一个放到一边不用，以代表太极；剩下的四十九策，分成两部分，以象征两仪；再任意拿出一策，形成三部分，以代表天地人。
  
 现在就四个四个第数这两部分蓍草，以表示四季的更替，数到最后的一把，如果是等于或者少于四，都把它们归到刚才单独放在一边的那一策，以此象征历法中的置闰。第二部分数出的多余数还是一样处理，以象征历法的置闰，需要每隔五年再置一闰。
  
  乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成；引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 
  
 上面那两堆蓍草总数是48，所以第一把数蓍草的结果，要么两堆都是剩4个（总数是8），要么加起来是4，把这“多余”的（8或者4）和原先单独的那一策合起来，这就是第一“营”，其必然是或者9，或者5。
  
 剩下的40或者36， 再分为两堆，以同样方法数，把数剩下来的合在一起，这就是第二营，或者8，或者4。同样数出第三营，或8或4，手里剩下的蓍草就是第四营。
  
 如果前三营的结果是5、4、4，得到的就是一阳爻“老阳”，那么剩在手里的第四营必然就是36策（49-5-4-4=36）乾卦共有6个阳爻，所以总共有216策。同样地我们可以推出坤卦144策。乾卦坤卦共有360策，可以近似把它当作一年的天数，那么整个64卦牵涉到就有（32X360=11520），一万一千五百二十策，我们就把它当万物之数。
  
 每一爻需要数三次蓍草，就是有三种变化的可能，那么一卦六个爻就有十八种变化。把每一卦所蕴含的道理，再做引申，触类旁通，天下的道理就可以全部涵盖了。
  
  显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。 
  
 易理就是通过这么繁复的变化，来彰显其法则，丰富其内涵的。把握好这些变化，可以用来应对各种情形，如同有神灵佑护似的。
  
  第九章 
  
  
  子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 
  
 孔子说：如果你真的能通晓所有变化的规律，那原则上讲，你就可以象神一样，预知所有事情的发展结果。易经为圣人提供了四种途径，可以让圣人更好地掌握变化的规律。
  
 揣摩卦辞爻辞含义，可以更好地掌握施政用到的语言；考察强弱消长的变化，可以更好地决定进退；领悟易象给我们的启发，可以造出实用的器具；记住悔吝吉凶的断语，可以方便我们做占断。
  
  是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！ 
  
 所以君子要有所作为、有所行动，都应该从易经中找到答案，不管问题有多么深远、多么复杂，我们都可以找到结果，这也就只有天下最为精妙的易经可以做到。
  
  参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文，极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰能与于此！ 
  
 天地阴阳之数的变化，错综复杂，可以表达天地间所有事物，考察其全部的变化，则可以看到天地间所有显象，只有涵盖天下所有变化的易经可以做到。
  
  易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！ 
  
 易道本身已是完整而确定的真理，不因你的苦心思虑而改变，也不因你的刻意营造而增减。一旦感悟而得其真髓，则通达天下万物。这只有天下最为神奇的易经才能做到。
  
  夫易，圣人之所以极深而研几也！唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉。”者，此之谓也。 
  
 易理，正是圣人用来研究广泛深刻、微妙细致的道理。因为触及到的，广泛而深刻，所以能通达所有事物的本性趋向，如同种子的生根发芽；因为顾及到的，微妙细致，所以能最终成就事物的既定结果，如同树苗的长大成材。因为它的神奇，所以不须急迫催促，自然达到最快，无须辛苦追寻，自会到达终点。
  
 孔子说的“易有圣人之道四焉：”辞、变、象、占“。就是这样，“不疾而速，不行而至”，以此达成了“通天下之志、成天下之务”。
  
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6. 《周易》系辞

     系辞上           天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨;日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾大始，坤作成物。乾以易，坤以简能;易则易，简则易従;易则有亲，易従则有功;有亲则可久，有功则可大;可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
      圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也;悔吝者，忧虞之象也;变化者，进退之象也;刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也;所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
      彖者，言乎象者也;爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也;悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易;辞也者，各指其所之。
      《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故幽明之故;原始反终，故死生之说;精气为物，游魂为变，是故鬼神之情状。与天地相似，故不违;周乎万物，而道济天下，故不过;旁行而不流，乐天命，故不忧;安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而，故神无方而《易》无体。
      一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，者见之谓之，百姓日用而不，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
      夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
      子曰：“《易》，其至矣乎!夫《易》，圣人所以崇德而广业也。崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
      圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
      “鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民;行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎!”
      “《同人》：先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
      “初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
      “劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭;谦也者，致恭以存其位者也。”
      “亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
      “不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
      子曰：“作《易》者，其盗乎?《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
      大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰;五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“变化之道者，其神之所为乎。”      

7. 《周易全解》之系辞（九）

第六章  【  原文  】 
  
 圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
  
 言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
  
  【  详解  】 
  
 本章可分两节:第一节从“圣人有以见天下之赜”到“是故谓之爻”,讲什么叫象和爻;第二节从“言天下之至赜而不可恶也”到“拟议以成其变化”,讲怎么样说明象和爻。本章虽很短,但其内容在《易经》中却是非常重要的。现逐句解说如下。
  
  圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。 
  
 “赜”,朱熹解作“杂乱”,讲得大致不错。“天下之赜”,即是说天下万事万物纷繁复杂。
  
 “拟诸其形容”,意思是用八卦模拟它的形容。
  
 “象其物宜”,就是用合适的物来进行取象。
  
 举例来说,《说卦传》说:“乾为马,坤为牛。”这是讲乾、坤的取象。牛、马就是用来取象的“物”。为什么乾要取象为马,坤要取象为牛呢?这是按八卦的性质来取象的。《说卦传》上文说:“乾健也,坤顺也。”这讲的是八卦的性质。马日行千里,性质是健的,所以将乾取为马;牛性是顺的,所以将坤取为牛。可见,卦的象实际是象天下复杂的事物。因为乾可以为马,可以为首,可以为君,可以为父,即卦的象具有普遍性,所以能象天下纷繁复杂的事物。
  
 “是故谓之象”的“象”,讲的是卦象。
  
 总之,这段话是说,圣人看到天下万事万物最为纷繁复杂,便用八卦模拟它的形容,用合适的物来进行取象,这就叫卦象。
                                          
  圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。 
  
 “圣人有以见天下之动”的“动”,就是变。卦是讲象的,一卦有六爻。《系辞传》说:“彖者言乎象者也,爻者言乎变者也。”可见,相对来说,卦讲静止,爻讲变动。“天下之动”,即带有普遍性。天下一切事物都这样动,所以说“天下之动”。
  
 “观其会通”的“会”,是“聚会”的意思;“通”,是“通行”的意思。实际上,“会”指关节,也就是辩证法所说的质变;“通”就是辩证法所说的量变。《易》讲“穷则变,变则通”,意思是量变“穷”则发生质变,质变发生就“通”了。“观其会通”,就是说观察它动时有“会”有“通”。
  
 “以行其典礼”,实际是做事情。夏、商、周有不同的典礼,后代有不同的政治制度,这就是“通变之谓事”的“事”,也就是“举而错之,天下之民谓之事业”的“事业”。
  
 “系辞焉以断其吉凶”,就是用文字说明来断它的吉凶。
  
 这段话是说,圣人看出天下的变,不是一直变下去,而是有阶段性,有周期,有关节,有“会”有“通”,然后施行典礼,用文字说明来断它的吉凶,这就是爻。以上为第一节。
  
  言天下之至赜而不可恶也。 
  
 这句话是说,卦的象要象天下纷繁复杂的事物,要象得对,不对不行。
  
  言天下之至动而不可乱也。 
  
 这句话是说,天下事物的变化是有规律的,爻所言的变化不可乱。因为只有观察出“会”、“通”,才能“行其典礼”,如果乱了,就不行了。
  
  拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。 
  
 “拟之而后言”,意思是取象先模拟好而后言。“议之而后动”,意思是先讨论好而后动。“拟议以成其变化”,意思是用“拟议”成《易经》的变化。以上为第二节。
  
   第七章  【  原文  】 
  
 “鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”
  
 “同人先号啕而后笑”。子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”
  
 “初六,藉用白茅,无咎”。子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
  
 “劳谦,君子有终,吉”。子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也。”
  
 “亢龙有悔”。子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
  
 “不出户庭,无咎”。子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。”
  
 子曰:“作《易》者其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”
  
  【  详解  】 
  
 本章可以看作是孔子的读《易》示例。孔子从七个卦中每卦抽出一条进行解释,作为学《易》的示范。孔子的这些解释,有的与爻辞的文义相符;有的则不一样,是对它的发挥。这说明,在读《易》时,《易经》原文的意思应弄懂,解释时则可以从另外的角度看问题,不要拘泥于原文的本义。现简单解说如下。
  
   “鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”。子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?
  
 “鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”,这是中孚九二的爻辞。朱熹《周易本义》说:“九二中孚之实,而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。‘鹤在阴’谓九居二,‘好爵’谓得中,‘靡’与‘縻’同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有,而彼亦系恋之也。”朱熹这样解释爻辞的原意是对的。
  
 孔子没有按照原文进行解释,而是对它加以发挥,另出新意。爻辞本来是说诚信可以感通同类,孔子却发挥说言行好有好影响,不好则有坏影响,应该谨言慎行。以上为第一节。
  
 未完待续……
  
  本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书，想入门或深学的朋友都可读一读。 
  
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8. 周易系辞

周易·系辞·上
  第一章     天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。   是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。   乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。   乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。   第二章     圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。   是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。   第三章   彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。   是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。   是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。   第四章    《易》与天地准，故能弥纶天地之道。   仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；   原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。   与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。   第五章   一阴一阳之谓道。   继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。   显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！   富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。   第六章   夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。   夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。   夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。   广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。   第七章   子曰：《易》，其至矣乎！   夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。   第八章   圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。   圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。   言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。   「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」   《同人》：先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」   初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」   劳谦，君子有终，吉。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」   亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」   不出户庭，无咎。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」   子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」   第九章   天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。   大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。   《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。   显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」   第十章   《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。   是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。   夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。   第十一章   子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」   是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。   是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。   是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。   是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。   是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。   是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。   是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。   《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。   第十二章   《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」   子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」   乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。   是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。   是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。   极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
周易·系辞·下
  第一章   八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。   夫乾，确然示人易矣；夫坤，阝贵 然示人简矣。   爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。   天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。   第二章   古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。   作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。   包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。   刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。   服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。   重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。   弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。   上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。   古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。   上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。   第三章   是故《易》者，像也；象也者，像也。   彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。   是故吉凶生而悔吝著也。   第四章   阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。   其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。   第五章   《易》曰「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」   《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！」   《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」   子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」   「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」   子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」   子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不胜其任也。」   子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。   《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」 子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』」   天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：『三人行则损一人，一人行则得其友。』言致一也。   子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」   第六章   子曰：「乾坤，其《易》之门耶？」   乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？   夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。   其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。   第七章   《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？   是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。   履，和而至。谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。   履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。   第八章   《易》之为书也！不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。   其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。   第九章   《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。   若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。   二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。   柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。   三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？   第十章   《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。   道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。   第十一章   《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？   是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。   第十二章   夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。   是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。   八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。   变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。   凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。   将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。